מתוך הספר "שרי טאילנג סוואמי ביוגרפיה ופילוסופיה"
1. Кто живет в мире с собой, всегда может поддержать ближнего.
2. Язык всегда готов солгать, поэтому человек должен учиться владеть им и воспитывать в себе самодисциплину.
3. Необходимо прикладывать все усилия, чтобы избавиться от лени, главной причины бездеятельности.
4. Жизнь – это постоянный экзамен, время
исправления ошибок. Помня об этом, следует с помощью анализа и
наблюдения учиться различать добро и зло, обдумывать поступки, и только
потом действовать.
5. Уважай все религии. Во всех религиях заложена одна истина и у всех одна цель – достижение Спасения (Мокши).
6. Помогай бедным и истинно нуждающимся,
а не тем, кто выдает себя за таковых. Знания раздавай мудро и только
желающим их получить.
7. Общество мудрецов это рай, оно очищает душу и наполняет сердце радостью на долгое время. Общество грешников – ад.
8. Стремись к самопознанию всегда будь готов помочь ближнему. Только тогда ты сможешь достигнуть Спасения.
9. Человек, изучающий и понимающий священные писания, но не живущий по их принципам - хуже грешника.
10. Перед тем, как приступить к любому
делу, следует досконально изучить его цели. Мы должны знать, какая будет
от этого польза, к чему мы стремимся и чего можем избежать.
11. Насилие недопустимо по отношению ко
всем живым существам . Нельзя убивать по любым, как дурным, так и по
благородным причинам. Тот, кто не может подарить жизнь, не имеет права
ее отнять.
12. Если я не очищусь, если не буду
проявлять скромность и смирение, если мои мысли, речи и действия не
будут искренними, все мои попытки носить одежду праведника потеряют
всякий смысл.
13. Подобно тому, как капли дождя заливают дом без крыши, так враги легко проникают в сердце невежественного человека.
14. Человек, ведущий неправильный образ
жизни, не знает покоя и постоянно мучается этим, испытывая чувство вины
за свои поступки.
15. Созерцание – это путь к бессмертию, а беспокойство – к смерти.
16. У человека нет врага страшнее его сознания и нет вреда страшнее, чем вред, причиняемый самому себе.
17. Пчела, собирая с цветка пыльцу, не
вредит его красоте и аромату. Человек, приобретающий знания, должен
вести себя подобным образом и никому не причинять зла.
18. Невежественный человек рассуждает так «
Это мой сын, это моё богатство». Но если он сам себе не принадлежит,
как могут принадлежать ему его сын и имущество.
19. Немногим удается переплыть реку и
попасть на другой берег. Большинство, не имея мужества, продолжают бег
по одной её стороне.
20. Не тот герой, кто проявляет доблесть перед лицом врага, а тот, кто способен победить самого себя.
21. Не следует чувствовать себя неуязвимым и
защищенным от грехов. Как по капле может до краев наполниться кувшин,
так человек, сам того не ведая, становится грешником. Только страх перед
совершением греха может нас от него уберечь.
22. Можно ходить в рубище, поститься,
умерщвлять свою плоть и спать на земле, но если человек не научился
владеть собой и своими желаниями, никакие испытания не очистят его
сердце.
23. Сам добивайся того, что советуешь другим. Только тот, кто полностью владеет собой, может давать советы.
24. Человек отвечает за все свои добрые и злые поступки, и поэтому очистить можно только самого себя.
25. Весь этот мир – иллюзия. Он подобен фата-моргане в пустыне или пузырям на воде. Осознавай это.
26. Человек, который не придает значения быстротекущему времени и живет только вечной сутью, не подвластен смерти.
27. Человек, управляющий своим гневом и
подавляющий его порывы, подобен всаднику, способному остановить дикую
лошадь. Все остальные только держат поводья.
28. Побеждай гнев любовью, желай добра тому, кто вершит зло, покоряй эгоизм бескорыстием, а ложь – правдой.
29. Внимательно и сосредоточенно
вслушивайся в речи гуру и выполняй все его указания мыслями и
поступками. Гуру – это внутренний учитель.
30. Взвешивай свое каждое слово. Тот , кто много говорит, много лжёт. Молчание приводит к внутреннему покою.
31. Близкий человек, следующий по неверному пути, может причинить больше вреда, чем злейший враг.
Отрывок из книги
Жизнь и учение Шри Трайланга Свами.
Редакция Макса Зака